OS CABOCLOS

A palavra caboclo vem do tupi kareuóka, que significa da cor de cobre, acobreado. Podendo também designar o mestiço de branco com índio ou mulato, tem na Umbanda significado diferente, são espíritos que se apresentam como índios. Muitos que hoje se apresentam nos terreiros foram pajés, velhos curandeiros ou magos, tanto que são utilizados em trabalhos de cura através de ervas, demandas espirituais, pois foram hábeis guerreiros. Acresce ainda, que sob a forma fluídica de um índio, se esconde muitas vezes um padre, um missionário, um pacificador indígena, um bandeirante ou um médico, cujas primeiras existências humanas, foram como silvícolas.Dada essa relação dos caboclos com os indígenas, e aproximando esse fato ao Orixá Oxossi, que na África é cultuado como Odé, o caçador, o Senhor das Florestas, conhecedor dos segredos das matas e dos animais que lá vivem.Os caboclos são entidades fortes e viris, com uma postura forte, de voz vibrante, que trazem as forças da natureza, manipulando essas energias para trabalhar nas questões de saúde, vitalidade e no corte de correntes espirituais negativas alguns tem dificuldade de se expressar em nossa língua, são sérios, mas gostam de festas e fartura, dançam muito e gostam de cantar.

OS MANDAMENTOS DA UMBANDA

Humildade – Ao vestir o branco, entender o porque dessa cor, ela simboliza a pureza das atitudes, a clareza espiritual. Você, ao por os pés no Terreiro, entra com quais pensamentos? Você se sente um médium preparado para servir de intercambio entre os mundos? Boa vontade – Se você iniciou por amor ou pela dor, não interessa, você está dentro agora. Qual sua boa vontade? Está com o coração aberto? Está livre de pensamentos contrários ao momento? Ao pisar em frente ao congá, traz sua mente para a quietude? Ao se curvar nos momentos de oração, você abre sua mente e seu corpo para o trabalho caritativo? Seriedade – Já sabendo que o momento necessita de humildade e boa vontade, você esta ali para ajudar a SI e as outras pessoas? Ou esta ali para elevar alguma parte escondida do seu EGO, se fazendo passar por calmo, sereno e paciente, mas na escuridão do seu ser, um vampiro que está se deliciando com toda a atenção que você recebe. Você é daqueles que acha que “seu” guia é superior a todos, o melhor? Cuidado, você pode estar recebendo um caboclo de meia-pena, e nem se deu conta... Fé – Até aonde sua fé é capaz de chegar? Você realmente acredita nos seus guias? Tem alguma dúvida sobre o plano espiritual, se não possui, então você é daqueles médiuns que nunca parou para pensar...”Será que não sou eu?...” no momento em que seu guia, diz algum conselho a alguém, ou simplesmente tem uma postura que você acha no mínimo “estranha”. Tranqüilidade – Você é capaz de manter a calma, nos momentos mais complicados, aonde a vida lhe exige um pouco mais de tenacidade com relação aos acontecimentos? Ou você já põe a culpa dizendo ser filho desse ou daquele santo, e sai distribuindo farpas energéticas negras em direção as pessoas que não tem nada com os seus dissabores diários. Cumplicidade – Até aonde você deixa o sossego do seu lar, para ajudar a quem está toda semana, ou a cada 15 dias, a espera de uma mensagem amiga, de um conforto espiritual? Até aonde você se sente responsável pelo que acontece a sua volta? Respeito – Você tem respeito pela hierarquia da casa que lhe acolheu no momento em que você precisava? Você tem respeito para com seus irmãos, mesmo sabendo que algum possa estar agindo “injustamente”, para com você? Você tem respeito, pelos que estão sentados em frente ao congá, esperançosos, curiosos, ou mesmo aqueles que nem sabem o que estão fazendo naquele lugar, mas no fundo são filhos do mesmo Deus, do mesmo Criador, então, tão dignos de respeito como o que você quer receber.

MÃE CONGA

Mãe Maria Conga - A História de uma Guerreira Negra Nasceu no Brasil em sua última encarnação, filha de escravos vindos do Congo e criada na religião católica. Frequentava as missas todos os domingos e à noite, na senzala, participava dos rituais de magia do antigo Congo. Tinha livre trânsito na fazenda onde morava e não chegou a ser chicoteada, pois era querida da sinhá e do sinhô, a ponto de ser ama de leite de seus filhos, porém sem deixar de ser escrava como todos os outros. Por isso, teve uma vida de renúncia, sempre servindo e muitas vezes tendo seu corpo violado, sendo obrigada a procriar e gerar filhos que eram tirados de seus braços muito precocemente. Seu sofrimento também era o de assistir a morte de seus irmãos negros em seus braços, sendo que muitos deles também haviam nascidos por suas mãos de parteira. Essas mortes eram provocadas pelas surras diárias com cortantes chibatadas, ordenadas pelo feitor. Por ser exímia conhecedora das ervas, curava as feridas dos negros torturados pelo chicote e também fazia simpatias e benzimentos que aprendera com as escravas mais antigas. Porém, não se enganem com a aparência de sua incorporação de Preta Velha, septuagenária, um corpo que demonstra o cansaço e a experiência que somente os longos anos vividos na carne podem oferecer. Isso é apenas uma forma de demonstrar a todos a sua humildade e simplicidade. Mãe Maria Conga não trabalha só nos terreiros de Umbanda, onde é muito conhecida e se apresenta como uma Preta Velha, ela também trabalha nos Centros Kardecistas, apresentando-se como freira e especialista em psicologia, realizando trabalhos de psicografia. Numa encarnação anterior, nasceu na Idade Média, onde foi uma superiora de convento em um hospital católico na Espanha do século XIII, denominando-se Maria de Las Mercês. Os espíritos moldam seus corpos astrais de acordo com as necessidades da caridade a ser praticada, por isso muitos médicos considerados muito elevados e evoluídos no meio dos homens, trabalham anonimamente como humildes Pretos Velhos na Umbanda.

ORIXÁS

Orixás Ao contrário do que muita gente pensa, os Orixás não são Deuses, mas sim Divindades criadas por um único Deus: Olorun (dentro da corrente Nagô) ou Zamby (dentro da corrente Bantu e das correntes sincréticas). Na Umbanda, os Orixás são cultuados como divindades que habitam um plano astral muito superior chamado Aruanda, que na Terra tem seu referencial nas forças da natureza. A cada Orixá está associada uma personalidade e um comportamento diante do mundo e com seus filhos, os quais são seus protegidos e uma parte das emanações do próprio Orixá, presentes no Orí ou Camatuê (Cabeça) desses filhos. Orixá, dentro do culto Umbandista (de uma maneira geral), não são incorporados. Não se incorpora o fogo de Xangô, os ventos de Iansã, as águas doces de Oxum. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc., são os Falangeiros dos Orixás (ou também conhecidos como encantados), ou seja, Espíritos (não reencarnacionais) de grande força espiritual (de grande luz, como alguns gostam de falar) que trabalham sob as ordens de um determinado Orixá. Segundo a Tradição africana, são três os tipos de Orixás que guiam nossos caminhos: o de frente ou de cabeça, que corresponde ao signo solar; o ajuntó, que é o nosso ascendente e o de herança, associado ao signo lunar. É bom prestar atenção para a possibilidade das múltiplas manifestações de um mesmo Orixá na vida de um ser humano. Calcula-se que existam mais de 100 Orixás, mas para efeito de associação com os signos, somente 16 deles serão abordados, pois eles representam características muito semelhantes às dos planetas e também por causa de sua ligação com os quatro elementos básicos da natureza Fogo (Ogum, Iansã e Xangô), Ar (Oxumaré, Logum-Edé e Exu), Água (Oxum, Obá, Nanã e Iemanjá) e Terra (Oxóssi, Ossâim, Euá, Oxalá, Iroko e Omulu ou Obaluaê).

PRECE AOS ORIXÁS

Tudo o que eu quero!!! … Ter a longevidade das palavras de Oxalá. … Ser livre como os ventos de Iansa. … Ser justo como o machado de Xangô. … Ser forte como a espada de Ogum. … Ser firme como o arco e reto como as flechas de Oxóssi. … Ser mágico como as forças de Obaluaê. … Ser infinito como a sabedoria de Nanã. … Ter a doçura das águas de Oxum. … E as forças dos mares de Yemanjá. … Ter a alegria do gargalhar dos Exús. … E a boa esperteza do Malandro Zé Pilintra. … Ser humilde e paciente como meus Preto >Velhos. … Carregar a lealdade dos amigos Caboclos. … Ter o equilíbrio dos Marujos. … A fé na reza dos Boiadeiro. … E o amor ao mundo dos amigos Ciganos. … E um dia merecer a doçura de meus Erês. Paz e luz!!!

ENSINAMENTOS DA UMBANDA

Os 7 Ensinamentos da Umbanda 1 – Humildade – Ao vestir o branco, entender o porque dessa cor, ela simboliza a pureza das atitudes, a clareza espiritual. Você, ao por os pés no terreiro, entra com quais pensamentos? Você se sente um médium preparado para servir de intercambio entre os mundos? 2 – Boa vontade – Se você iniciou por amor ou pela dor, não interessa, você está dentro agora. Tenha boa vontade! Esteja com o coração aberto! Fique livre de pensamentos contrários ao momento! Ao pisar em frente ao Pegi, traga sua mente para a simplicidade! Ao se curvar nos momentos de oração, abra sua mente e seu corpo para o trabalho espiritual. 3 – Seriedade – Já sabendo que o momento necessita de humildade e boa vontade, você esta ali para ajudar a SI e as outras pessoas, Ou esta ali para elevar alguma parte escondida do seu EGO, se fazendo passar por calmo, sereno e paciente, mas na escuridão do seu ser, um vampiro que esta se deliciando com toda a atenção que você recebe. Você é daqueles que acha que "seu" guia é superior a todos, o melhor? Cuidado, você pode estar recebendo um caboclo de meia-pena, e nem se deu conta… 4 – Fé – Até onde sua fé é capaz de chegar? Você realmente acredita nos seus guias? Tem alguma dúvida sobre o plano espiritual, se não possui, então você é daqueles médiuns que nunca pararam para pensar…"Será que não sou eu ?…" no momento em que seu guia, diz algum conselho a alguém, ou simplesmente tem uma postura que você acha no mínimo "estranha". 5 – Tranquilidade – Você é capaz de manter a calma, nos momentos mais complicados, quando a vida lhe exige um pouco mais de tenacidade com relação aos acontecimentos ? Ou você já põe a culpa dizendo ser filho desse ou daquele santo, e sai distribuindo farpas energéticas negras em direção as pessoas que não tem nada com os seus dissabores diários. 6 – Cumplicidade, até onde você deixa o sossego do seu lar, para ajudar a quem esta toda semana, ou a cada 15 dias, a espera de uma mensagem amiga, de um conforto espiritual? Até aonde você se sente responsável pelo que acontece à sua volta? 7 – Respeito – Você tem respeito pela hierarquia da casa que lhe acolheu no momento em que você precisava? Você tem respeito para com seus irmãos, mesmo sabendo que algum possa estar agindo "injustamente", para com você? Você tem respeito, pelos que estão sentados, em frente ao congá, esperançosos, curiosos, ou mesmo aqueles que nem sabem o que estão fazendo naquele lugar, mas no fundo são filhos do mesmo Deus, do mesmo Criador, então, tão dignos de respeito como o que você quer receber

PASSE NA UMBANDA

O QUE É O PASSE NA UMBANDA? O TÊRMO USADO REFERE-SE AO MOMENTO DO CULTO EM QUE O CONSULENTE SE DIRIGE AO ESPÍRITO, GUIA PARA FAZER UMA CONSULTA. RECEBE DELE UMA BENÇÃO E PODE FAZER PERGUNTAS E PEDIDOS. É FEITO UM RITUAL DE DESCARREGO EM QUE O "GUIA" PURIFICA O CONSULENTE. SOBRE O PASSE É UTILIZADA A EXPRESSÃO "DAR UM PASSE" OU "TOMAR UM PASSE". CADA LINHA DA UMBANDA APLICA O PASSE DE MODOS DISTINTOS. OS PRETOS-VELHOS, POR EXEMPLO, FAZEM GESTOS ESTALANDO OS DEDOS E FAZENDO O SINAL DA CRUZ SOBRE VÁRIAS PARTES DO CORPO DO CONSULENTE, COMO A CABEÇA, A NUCA, AS COSTAS E AS MÃOS. TAMBÉM USAM OBJETOS COMO VELAS, CRUCIFIXOS, ERVAS E FUMO.

BANHO DE DESCARREGO

Os banhos de descarrego têm por fim eliminar cargas negativas, fluidos deletérios, males psíquicos e formas de pensamentos que ficam impregnadas em nossas auras, como uma limalha de ferro em um grande ímã. Os pensamentos e sentimentos derivados do egoísmo, ódio, ciúme, vaidade, luxúria, inveja, que criam intenso magnetismo que atrai tudo o que é ruim no Astral. O banho de descarrego retira essas cargas negativas, essas formas de pensamentos. Com a liberação desses bloqueios, restabelece-se o fluxo energético entre os corpos sutis, regulariza-se a função vibratória dos chakras e sobrevém a harmonia mental e física. Se não houver uma mudança na conduta dos filhos aturdidos por tais males, logo voltará tudo à estaca zero. Aí advém a importância da elevação moral e o semear de pensamentos positivos diariamente. É fundamental manter a mente arrumada e arejada, como se fosse casa bem cuidada. A vassoura que a manterá limpa deve ser confeccionada de vigilância, vontade inabalável e confiança na própria consciência, já que a todos é dada a liberdade de traçar o próprio rumo, se em estrada pedregosa ou asfaltada; a responsabilidade cabe somente a nós.

PORQUE RESPEITAR OS MALANDROS NA LINHA DA UMBANDA?

Na Umbanda, um ponto de discórdia para muitos ainda é a figura de Zé Pilintra, principal representante da Linha de Malandros. Em muitos Terreiros de Umbanda esta Linha ainda é impedida de trabalhar, assim como ainda ocorre com Marinheiros e Boiadeiros. É importante lembrar que a Umbanda é uma religião brasileira, aberta e em pleno desenvolvimento, e que deve estar sempre receptiva para todos os que nela queiram praticar a caridade. Não cabe a nós julgar a importância ou não de uma Linha de Trabalho, já que o respeito ao ser humano, encarnado ou desencarnado, é a base fundamental para o nosso progresso como espíritos em aprendizado constante. Zé Pilintra e sua falange foram introduzidos na Umbanda a partir do Catimbó, culto praticado no Nordeste brasileiro que se apoia bastante na religião católica, apesar de guardar certas práticas pagãs; Zé Pilintra é um dos mestres desse culto. Poucos sabem, mas Ele teve vida na Terra. Nascido em Pernambuco, José Gomes da Silva, como era chamado, ainda jovem foi viver no Rio de Janeiro, onde frequentava a boemia do bairro da Lapa. Fez amigos entre a malandragem e bandidagem da época, sendo querido por todos. Perito em jogos de azar (baralho e dados) ganhava de todos os que ousassem desafiá-lo. Exímio no manejo de armas brancas, sempre estava pronto a defender os injustiçados. Desencarnado, manifesta-se na espiritualidade e recebe passagem na Umbanda, sempre trabalhando na Luz, ajudando os necessitados e subjugados. São entidades a quem devemos respeito e consideração, daí o cuidado nos Terreiros para que, quando incorporados nos médiuns, não façam uso de drogas ou exagerem no consumo de bebidas alcóolicas. Cigarros e charutos com moderação são aceitos, pois a fumaça funciona como defumador astral e auxilia nos trabalhos. Zé Pilintra é também considerado o “advogado dos pobres”, trabalha na cura de males físicos e espirituais e tornou-se “chefe” da Linha dos Malandros. São entidades de Luz carismáticas e chegam nos Terreiros com alegria e vitalidade. Alguns membros da sua falange são: Chico Pelintra, Zé da Virada, Zé Camisa Preta, Zé Mineiro, Zé Camisa Vermelha, Zé Camisa Listrada, Zé da Mata. Malandro da Baixa do Sapateiro, Malandro da Lapa, Malandro do Pelourinho, Malandro da Praia, Malandro da Zona Portuária, entre outros.

GUIAS

CONFECÇÃO DAS GUIA As guias de proteção devem se confeccionadas com produtos naturais, que sejam excelentes condutores de energia. Dependendo de cada casa e de suas regras, podem ser feitas de sementes, madeira como o bambu, pedras, porcelana, conchas, cristais. Não devemos usar plástico ou tipo de material similar, pois estes não são filtros indicados para o trabalho espiritual. Serão confeccionadas de acordo com as regras da casa espiritual ou a pedido de uma entidade específica. Mesmo a pedido, a guia só poderá ser confeccionada se autorizada pelos dirigentes ou pelos guias chefes. Existem casas especializadas em venda das guias prontas e que também seguem as mesmas regras. Como são colares imantados, precisam ser bentas pelo guia chefe ou pelos dirigentes para que possam ter a mesma tônica vibracional daquelas que todos os outros médiuns que se encontram na mesma roda utilizam. Todo material utilizado pelos médiuns tem que estar na mesma vibração, na mesma harmonia como um todo. Assim, cada vez mais a corrente espiritual se fortalece. Todas as guias, para terem valor vibracional, devem ser imantadas e fundamentadas. O número de contas será dito pelo dirigente após autorização do guia chefe. As firmas utilizadas para fechamento das guias servem como espaço mágico para receberem e distribuírem de uma maneira contínua as energias e para formarem assim uma campo magnético fechado ao longo da corrente de contas, passando energia de uma a uma. LIMPEZA DA GUIAS Deverão ser colocadas em uma bacia com água e cobertas com ervas específicas. Normalmente, utilizamos o boldo (erva de Oxalá), no que chamamos de tapete de Oxalá. Essa limpeza também poderá ser feita em mar aberto, nas cachoeiras ou deixando esticadas no altar para imantação.

SALVE A MALANDRAGEM !!

Malandro bom, trabalha em qualquer lugar, vem na Linha de Exu, porque sabe se comportar. Também vem com a dos Baianos, Catimbó e Juremá, Malandro bom, sabe se relacionar. Não nasci para Umbanda, nasci para lhe ajudar, se chamar por mim na igreja, te encontro no altar. Se na roda de amigos, um vier a precisar, tenha fé que apareço, ajudo em qualquer lugar. Já baixei em centro espírita, falando como doutor, por que ali um certo dia, um amigo precisou. Já baixei como poeta, repentista, trovador, sou malandro, sou esperto, só Deus é meu detentor. Uns me chamam de Caboclo, de Baiano, Exu, Mestre e Doutor, sou no mundo dos espíritos, mais um trabalhador. Não escolho lado fixo, pois em movimento estou, não há certo ou errado, no aprendizado que dou. Uso branco, uso vermelho e uso preto também, sou malandro brasileiro, vivo a fazer o bem. Eu trabalho pra meu Pai, não trabalho pra ninguém, faço uso do que posso e não excluo ninguém. Salve a Malandragem!

Salmo 23 Umbandista: Oxalá é meu Pastor, nada me faltará! Deitar-me faz nos verdes campos de Oxossi. Guia-me Pai Ogum mansamente nas águas tranquilas de Nanã Buruquê. Refrigera minha alma Pai Obaluaê. Guia-me, mãe Iansã, pelas veredas da justiça de Pai Xangô. E ainda que eu ande pelo vale da sombra e da morte, não temerei mal algum porque Omolú está comigo e o cajado de Oxalá é meu guia na direita e na esquerda Me consola mamãe Oxum, prepara uma mesa cheia de vida para mim, oh mãe Iemanjá! Exú e Pomba Gira afastem de mim os inimigos da caminhada. Unge a minha coroa com o óleo consagrado de Olorum e o meu cálice, que é meu coração, transborde com a pureza da Ibejada...E certamente, a bondade e a misericórdia de Oxalá estarão comigo por todos os dias de minha vida! Saravá!

SESSÃO DE UMBANDA

SESSÃO DE UMBANDA. O Centro de Umbanda serio é um grande hospital de almas( Que é o Espírito encarnado), tendo o apoio das falanges espirituais do Astral Superior. As giras de caridade são grandes prontos-socorros espirituais, onde não se escolhe o tipo de atendimento.. Os consulentes que procuram os pretos velhos e caboclos para a palavra amiga e o passe, trazem os mais diversos tipos de problemas: doenças, dores, sofrimentos, obsessões, desespero, etc. Processa-se a caridade sem alarde, pura, assim como o Oxala (Jesus) procedia, atendendo a todos que o procuravam. É indispensável um ambiente harmonioso e de energias positivas no grupo de médiuns que formarão a corrente vibratória. Para conseguir as vibrações elevadas se cantam pontos, que são verdadeiros mantras; faz-se a defumação com ervas de Descarrego e Luistral que auxiliam a elevar as vibrações. No plano astral estabelece-se um campo vibratório de proteção espiritual. Vários quarteirões em volta do local da gira. Espíritos malfeitores tentam passar por esse cordão de isolamento, mas são repelidos por uma espécie de choque, através de uma imperceptível malha magnética. Outras entidades que acompanham os consulentes não são barradas e, ao adentrar no templo, são colocados em local apropriado para espera. Várias entidades auxiliares lhes prestam socorro e preparação inicial. Por isso, os consulentes sentem muita paz quando entram numa casa e aguardam o momento da consulta. No ato da consulta, o guia ou protetor está trabalhando junto ao médium e dirige os trabalhos, tendo vários auxiliares invisíveis que ainda não “incorporam”. Havendo necessidade é dada a passagem para as entidades obsessoras ou sofredoras que estão acompanhando os consulentes para que possam se recuperar, através do choque anímico com o médium . Os espíritos que estão com o médium manipulam com grande destreza o ectoplasma do médium que é “macerado” com princípios ativos de ervas e plantas, fitoterápicos usados na cura. Os espíritos da natureza trabalham ativamente buscando estes medicamentos naturais dos sítios vibratórios que são afins, bem como, recolhem, para a manipulação perfeita do caboclo ou do preto velho, as energias do fogo, ar, terra e água, que sempre estão em semelhança vibratória com os consulentes, refazendo as carências energéticas localizadas. É a magia dos quatro elementos para amenizar os sofrimentos dos homens.. O dia de Atendimento Fraterno no terreiro é cume da grande montanha que se chama CARIDADE.

PRECE A NOSSO SENHOR DO BONFIM

Meu Sr. do Bonfim, acho-me na Tua presença, humildemente, para receber de Ti, todas as graças que quiseres me dispensar. Perdoai-me, Senhor, por todas as faltas que porventura eu tenha cometido por obra ou pensamento. Fazei-me forte para vencer todas as tentações e malfeitos do inimigo. Que o sagrado Orixá Ogum corte com sua espada todos os males que de mim se acercarem. Que Yemanjá, Raínha do Mar, com a Tua proteção, leve sob grilhões para o fundo do mar toda a inveja que sobre mim, recair; Que Oxum leve consigo todas as lágrimas que eu tenha a chorar,para nunca o desespero ou a desgraça me alcançar; Que Ossanha afaste de mim todas as tempestades para os ventos da bonança me trazerem prosperidade; Que toda a fortuna do mundo possa chegar aos meus pés, com a proteção do grande orixá Oxum-Maré; Que Xangô do alto da sua Santa Pedreira solidifique todos os bens que eu alcançar. Salve o Sr. do Bonfim, salve todos os Orixás, que me protejam na vida, para nada me faltar. Assim Seja.

PRECE À ZÉ PILINTRA

SINCRETISMO

Houve um triste tempo em nosso país onde os negros trazidos à força da África sofriam com a saudade de seus lares, parentes e amigos. Obrigados a uma rotina de maus tratos torturante sentiam falta de seus ritos tradicionais com danças, cantos e louvores aos orixás de sua terra. Ao observarem a fé de seus senhores totalmente direcionada aos cultos católicos, os negros passaram a disfarçar seus hábitos religiosos usando os santos da igreja como “sombra” para seus deuses. Colocavam imagens católicas no meio de suas rodas e louvavam durante a noite as suas divindades, sempre dizendo aos feitores que era o jeito africano de homenagear os santos de seus senhores. Estes, por sua vez, estranhavam os batuques e os cantos em linguagem indecifrável, o que fazia tudo parecer feitiçaria, mas ficavam tranqüilizados ao saberem que eram festas para os santos católicos, chegando, às vezes, a freqüentar as rodas religiosas. Desse pequeno embuste surgiu a tradição do uso de imagens católicas para identificar os santos de Umbanda e Candomblé, o que na realidade não existe. Claro está que hoje esse sincretismo deixou de ser necessário, mas os pais no santo admitem que ao se ter uma imagem para direcionar suas preces e pedidos, os filhos sentem-se mais a vontade, pois os orixás são forças da natureza, energia vibrante do vento, da chuva, do fogo e assim por diante. Como relacionar nossas orações a essas energias sem uma imagem que as torne mais “palpáveis”? Temos também um problema relacionado a isso que é a falta de imagens umbandistas para os santos de nossa fé, com exceção feita a Iemanjá, que todo o povo já relaciona à bela imagem da moça vestida de azul. Os outros orixás não têm uma imagem para ser colocada em nossos congás, portanto, continuamos a colocar em nossos altares os santos católicos e confiamos, sim, neles e nos orixás que sabemos não ter essa representação. Hoje existem vários terreiros que exibem em suas casas imagens dos santos do Candomblé. É errado? Não. Tudo vale desde que haja o respeito e a fé necessários para um bom trabalho. Que as mentes estejam direcionadas para a energia que o congá nos transmite e eleve nossos pedidos e pensamentos até o Pai celestial e que os santos, católicos ou não, nos ajudem como mensageiros Dele, que na verdade os são. Respeitemos então o sincretismo como tradição que devemos aceitar e resguardar para o futuro de nossa religião. A Umbanda é um celeiro de fé e nela cabem todas as espécies de crenças que possam nos levar ao objetivo maior de amor e caridade pregado pelas nossas entidades. Luiz Carlos Pereira Palavra originada do grego, significa sistema que consiste em conciliar os princípios de varias doutrinas ou filosofias. A correspondência de Santos Católicos com os Orixás africanos, veio pela única maneira que os negros escravos tinham de escapar dos castigos e perseguições dos seus senhores e de religiosos que tentavam difundir o catolicismo, impondo a crença com as suas representações católicas. Deste modo, colocavam sobre o Peji dos assentamentos, dos Otás relativos aos Orixás, estampas e imagens dos santos católicos ; de acordo com as explicações que recebiam dos missionários e assim fugiam da ira de seus senhores cultuando os fetiches, as representações dos deuses africanos. Orixás Santos Catoólicos. Oxalá N.S.Jesus Cristo, N.S. do Bonfim Xangô São Jerônimo, São Pedro Ogun São Sebastião (Bahia), São Jorge (RJ) Oxossi São Sebastião(RJ), São Jorge (Bahia) Obaluaiê São Lazaro, São Roque Oxumare São Bartolomeu Logun edé Santo Expedito Ibeji São Cosme e São Damião Exu Santo Antônio Nanã N.S.Santana Iemanjá N.S. da Glória, N.S. dos Navegantes Oxum N.S.Conceição (RJ), N.S. das Candeias (Bahia) Iansã Santa Bárbara Obá Santa Catarina

OS PRETOS-VELHOS

Os Preto-velhos Os Pretos Velhos são os espíritos dos nossos irmãos africanos trazidos ao Brasil na época da colonização, período em que a raça negra foi escravizada pelo colonizador português em nosso Pais. Os negros foram ainda escravizados por outras nações em outras partes do mundo, como exemplo; os Espanhóis que também os escravizaram na colonização da América Central e os Ingleses que os escravizaram na época da colonização da América do Norte. Com nossos irmãos africanos aprendemos lições (muito difíceis de praticar) de perdão sem limites e amor ao próximo, de forma, que nenhuma outra entidade com a qual tivemos contato conseguiu transmitir. Na Umbanda apresentam-se como espíritos muito simples e extremamente bondosos, são sempre muito pacientes em tudo o que fazem e ensinam. Normalmente desencarnaram em idades avançadas, por esse motivo apresentam-se nos templos, arqueando o corpo do médium, transmitindo a impressão de alguém com muita idade. No desenvolvimento de seus trabalhos que são sempre muito sérios, ouvem mazelas e sofrimentos de toda espécie, transformando o desenvolvimento de seus trabalhos em verdadeiras sessões de psicanálise, ocasião em que sempre trazem o conforto e a paz de espírito a todos que os procuram. Trabalham sentados em banquinhos ou em pé, usam cachimbos, charutos ou cigarros de palha em suas defumações. Quando encarnados nas senzalas eram praticantes e grandes conhecedores dos processos da velha magia africana, inclusive a negativa. Hoje utilizam esses conhecimentos para desmanchar feitiços e macumbas tenebrosas. Chegaram ao Brasil acorrentados em navios conhecidos como negreiros ou tumbeiros. A falta de higiene, os maus tratos e as doenças faziam com que muitos morressem durante a viagem, daí o nome tumbeiro também usado para navio negreiro. Quando chegavam ao Brasil eram vendidos como animais em leilões públicos e em seguida espalhados pelo Brasil. Aqueles que os compravam, procuravam fazê-lo em lotes de diferentes nacionalidades, costumes e idiomas, com o objetivo de dificultar a confraternização e as fugas. Espalhados pelo Brasil, fundaram em conjunto ou não com os nossos índios vários cultos, dando origem ao Candomblé na Bahia, ao Catimbó no nordeste, O Xangô em Pernambuco e o Batuque no Rio Grande do Sul e outros cultos menores e muito raros como o Omolocô e o Tambor de Minas. Na Umbanda essas nações formaram a conhecida linha dos Pretos Velhos, por espíritos desencarnados na época da escravidão. Seus trabalhos sempre muito simples atingem psicologicamente os adeptos da religião, ocasião em que seus consulentes descarregam mágoas, aborrecimentos, dores, neuroses, conflitos, etc. São grandes conselheiros, são espíritos missionários, depuraram-se no cativeiro, presos aos grilhões e sob a tortura e o peso da chibata. Perdoaram aqueles que os escravizaram, resgataram suas dividas kármicas e hoje nos ensinam a ter fé em Deus, praticar os ensinamentos do Evangelho de Jesus e a ter confiança no futuro. Nem todos os negros escravos são hoje Pretos Velhos, aqueles que se apresentam nos terreiros de Umbanda nessa condição, são somente aqueles que conseguiram perdoar a dor da chibata, as humilhações morais e todas as demais dores e afrontas impostas e praticadas pelo branco colonizador.

SAL GROSSO -

SAL GROSSO... Seus Poderes cientificamente comprovados e sua relação com a Chama Violeta - Continuação Os povos foram desenvolvendo técnicas de usar o sal, como as abaixo descritas: Uma pitada de sal sobre os ombros afasta a inveja. Para espantar o mau-olhado ou evitar visitas indesejáveis, caboclos e caipiras costumam colocar uma fileira de sal na soleira da porta ou um copo de salmoura do lado esquerdo da entrada. A mistura de sal com água ou álcool absorve tudo de ruim que está no ar,ajuda a purificar e impede que a inveja, o mau-olhado e outros sentimentos inferiores entrem na casa. Depois de uma festa, lavar todos os copos e pratos com sal grosso para neutralizar a energia dos convidados, purificando a louça para o uso diário. Tomar banho de água salgada com bicarbonato de sódio descarrega as energias ruins e é relaxante. O único cuidado é não molhar a cabeça, pois é aí que mora o nosso espírito e ele não deve ser neutralizado. Na tradição africana, quando alguém se muda, as primeiras coisas a entrar na casa são: um copo de água e outro com sal. Usam sal marinho seco, num pires branco atrás da porta para puxar a energia negativa de quem entra. Também tomam banho com água salgada com ervas para renovar a energia interna e a vontade de viver. No Japão, o sal é considerado poderoso purificar. Os japoneses mais tradicionais jogam sal todos os dias na soleira das portas e sempre que uma visita mal vinda vai embora. Símbolo de lealdade na luta de sumô. Os campeões jogam sal no ringue para que a luta transcorra com lealdade. Use esse poderoso aliado! É barato, fácil de encontrar, e pode lhe ajudar em momentos de dificuldade e de esgotamento energético! Modo de tomar o banho de sal grosso... Após seu banho convencional, deixe um punhado de sal grosso escorrer do pescoço para baixo, embaixo da água da ducha. Uma opção que agrada muitas pessoas é colocar um punhado de sal dentro de uma meia, e repousar esta na nuca (atrás do pescoço) debaixo da ducha. Não é aconselhável banhos frequentes com o sal. Dê preferência para os banhos na fase da Lua Cheia, utilize velas no banheiro, e se quiser ativar sua intuição, apague as luzes do banheiro.

Significados das ervas para defumação, incensos e incensos de tablete

ARRUDA: Abre o caminho atraindo bons fluidos, limpando as larvas astrais dando força e liderança. ALFAZEMA: Atrativo feminino, deixa o lar mais suave, limpa, purifica e traz o entendimento ANIS ESTRELADO: Atrativo. Chama dinheiro COLÔNIA: Atrai fluidos benéficos CRAVO DA ÍNDIA: Atrativo e chama dinheiro e dá força á defumação. EUCALIPTO: Atrai a corrente de Oxossi LEVANTE: Abre os caminhos do ambiente LOURO: Abre caminho, chama dinheiro, prosperidade e dá energia ao ambiente MADRESSILVA: Desenvolve a intuição e a criatividade, favorece também a prosperidade. MANJERICÃO: Chama dinheiro ROSA BRANCA: Paz e harmonia SÂNDALO: Atrativo do sexo oposto e também ajuda a conectar com a essência Divina Principais incensos e defumadores de tablete e suas finalidades Acácia (Mercúrio) – para a saúde e sucesso nos negócios. Alecrim (Solar) – para acalmar e estimular. Serve também para limpeza de ambientes. Alfazema (Lunar) – para meditação e limpeza geral. Afasta as larvas astrais. Almiscar (Vênus) – é usado para seduzir, apaixonar… Âmbar – básico: serve para iniciar todas as atividades, materiais e espirituais. Ananda – limpa e pacifica o ambiente. Bálsamo – harmoniza o ambiente e acalma as pessoas, especialmente as doentes. Benjoin (Marte) – proteção e prosperidade. Calandre – auxilia na busca do conhecimento, na concentração e traz toda ternura da sua essência. Canela – estimula a sensualidade, o apetite e também serve para a prosperidade. Capim-Cheiroso – ajuda no contato com os elementais e serve ainda para magias e bruxarias. Chocolate – aumenta o ânimo e deixa as coisas mais agitadas (alegres) Crepe-da-China – para seduzir, fazer viagens astrais e meditar. Dama-da-noite – super-afrodisíaco. Eucalipto – purifica o ar e os pulmões. Floral - alegra e purifica o ambiente. Agrada os Anjos e Guias. Gerânio – para conservar o amor puro e ajudar na realização de bons negócios. Jasmim – auxilia a abrir os caminhos, no contato com as Fadas e na elevação espiritual. Sua essência espalha ternura. É um dos incensos preferidos pelos Anjos. Lavanda – favorece os romances e o bem-estar da família. Lótus (Sol) – para meditação e oração. Maçã-Verde – para a saúde e a harmonia com os três reinos. Madeira (Sol) – serve para encorajar e energizar as pessoas e tornar um ambiente exótico. Mirra – místico por excelência; usado em ocasiões especiais. Morango – para tornar o ambiente leve. Ajuda a seduzir, estimulando a sexualidade. Olíbano – ajuda a superar o rancor, a mágoa; atrai vibrações de prosperidade e sucesso. Tem efeito benéfico nos momentos de dúvida ou de crise profissional. Ópium – para trazer energia, harmonia, paixão. Patchouly – serve para diversos fins: Favorecer paixões, negócios; decifrar mistérios… Pêssego – traz amizades, sabedoria, simpatia e desperta desejos. Rosa-da-Índia – afasta as vibrações negativas e traz alegria. Rosa – incenso muito místico. Sândalo (Lunar) – incenso da humildade. Muito utilizado pelos Pretos-Velhos e por São José. Tibetano – próprio para rituais e magias. Verbena – é o incenso da fertilidade. Violeta (Júpiter) – transforma e purifica o ambiente. É o incenso da transmutação.

DEFUMAÇÃO

Qualquer pessoa com ou sem uma mediunidade ativa, pode perceber quando ha uma alteração no ambiente e nesses casos deve se recorrer a uma defumação. No caso de terreiros e casas de santo, onde tudo isso é mais grave ainda, ou melhor mais intenso, o início de cada sessão de trabalho deve ser precedido de uma defumação. Considero que defumar não é um processo formal ou ordinário e sim uma liturgia e quem defuma algum lugar sempre deve se preparar porque vai estar absorvendo também as energias negativas do lugar, como um para-raio, ou um “aspirador de pó”. Desta forma para executar essa liturgia é necessário alguma maturidade na magia, conhecimento e também procedimentos de preparação e auto-limpeza que para quem faz vai mais além do que o ato de defumar. Em termos da maturidade na magia significa uma sintonia com os mestres e entidades que trabalham junto com ele. O conhecimento diz respeito ao método de fazer e elementos a serem utilizados tanto no defumador ou defumadores como também em procedimentos complementares. Em termos de finalidade, o processo de defumação pode ser feito para retirar, ou seja queimar, a energia ruim como também preencher com energia boa. Geralmente quando se encontra um ambiente carregado usa-se um ou mais defumadores de limpeza, que irão “queimar” ou esterilizar as energia ruins. Depois do ambiente ruim faz-se uma nova defumação com um outro defumador “doce” que irá preencher o ambiente com a energia que se quer deixar evitando assim um vazio que é a oportunidade para coisas indesejadas ou mesmo um ambiente estéril e que não traga conforto aosocupantes do lugar. No caso de terreiros ou casas de trabalho é similar. É comum se defumar mais de uma vez ao longo do dia de maneira a garantir a limpeza astral do lugar. No início de trabalhos com determinadas linhas, como a do povo cigano ou do oriente, pode-se passar um defumador “doce” com a finalidade de atrair e facilitar as energias destas entidades. No catimbó o cachimbo é também um instrumento de defumação e preparação do ambiente. Pode-se usar fumos com ervas de limpeza para limpar a seção, como também pode-se colocar misturas “doces” para facilitar ou chamar a incorporação.

CABOCLO GUARACY

Caboclo Guaracy o grande guerreiro de Oxossí, chefe de sua tribo atua como um grande sábio e doutrinador, tinha entre suas habilidades o manuseio das ervas e dos pontos cardiais nas andanças de seus guerreiros pelas matas, conhecia como poucos a arte da dança e dos costumes, criando doutrinas em sua tribo adotadas por seus herdeiros de tempos em tempos, conhecia os animais e sabia como trata-los com um verdadeiro índio, possuía uma única esposa que dera-lhe um filho que posteriormente salvaria sua vida em um descuido ao cair de uma grande rocha, sua história é cheia de aventuras e a sabedoria é muita, então aqueles que tem como mentores este grande Caboclo devem ter muito orgulho de serem pessoas ligadas a família e são chefes natos em toda sociedade possuindo muita força de vontade.

O PODER DAS PEDRAS

Na nossa Umbanda as pedras têm ligação com os Orixás e são colocadas nos altares, utilizadas na confecção de guias, instrumentos em trabalhos de energização e cura e até utilizadas pelos Guias Espirituais em seus trabalhos. Nada melhor do que agora conhecermos algumas dessa pedras e os benefícios que elas podem nos trazer, não é mesmo? Então vamos lá: AMETISTA: para meditação, tranquilizar os pensamentos, acalmar e trazer a paz. Ensinar humildade abrindo a mente para vibrações superiores. ÂMBAR: é uma resina fossilizada. Para depressão, dores corporais, melhora o humor, protege crianças. Deve ser sempre limpo após o uso. ABALONE: é uma concha. Utilizar na cerimônia de purificação e limpeza, representando o elemento água. ÁGUA-MARINHA: harmoniza ambientes, desbloqueia a comunicação, reduz o stress, estabelece ligação com a natureza, alegria nos relacionamentos. AMAZONITA: reforça qualidades masculinas, acalma o sistema nervoso. CORNALINA: conexão com a energia da Terra, traz segurança, abre caminho para o novo, aumenta a motivação, estimula pensamentos. CRISOCOLA: é a pedra dos terapeutas holísticos. Alivia os medos, para parturientes, atenua as tristezas e raivas, equilibra emoções. CRISOPRÁSIO: introspecção. Abre para novas situações, problemas mentais, acalma, torna as pessoas menos egoístas. QUARTZO: reflete a pureza. É um coringa, usado para cura, para ampliação dos poderes xamânicos, é o mais utilizado nas suas diversas formas. QUARTZO AZUL : aumenta o conhecimento sobre a espiritualidade QUARTZO ROSA : é a pedra do amor incondicional. Acalma as mágoas, equilibra emoções, atrai o perdão, o amor próprio, auxilia nos traumas de infância. QUARTZO FUMÊ : purifica chacra o básico. Aumenta a esperança, trabalha a aceitação, o desapego. QUARTZO VERDE: para a cura física (principalmente para o coração). Traz prosperidade. É conhecido também como aventurina. CITRINO: liga-se com o Sol. Criatividade, dissipa emoções negativas, clarifica pensamentos, estimula a consciência cósmica. ESMERALDA: para equilíbrio físico, emocional e mental. Para sabedoria, aumenta a capacidade psíquica, reforça a imunidade, traz renascimento. Não se aconselha a usar com outras pedras. GRANADA: informações de vidas passadas, paciência, amor e compaixão, coragem. Limpa pensamentos impuros LÁPIS-LÁZULI: Para clarividência, intuição. Relaciona-se com a mente, paz, espiritualidade, iluminação, amplia o poder pessoal. MALAQUITA: A preferida dos xamãs da África. É a pedra de cura. Para proteção, para as crianças dormirem em paz, relaxamento. OBSIDIANA: ajuda a esquecer amores antigos, aguça as visões, ajuda a liberar raiva, ensina o desapego. Deve-se conhecer bem a pedra antes de usá-la. PEDRA-DA-LUA: desperta o lado feminino, sensibilidade, conecta-se com o subconsciente, acalma as emoções, traz paz de espírito. SODALITA: Para mudança de atitudes, equilibra o metabolismo, compreensão intelectual, equilíbrio yin e yang, fortalece a comunicação, desperta a terceira visão. TURMALINA NEGRA: repele energias negativas. FENACITA: trabalha com os chacras superiores. Conecta-se com energias angélicas. MOLDAVITA: harmonização com o Eu Superior, ajuda a dar “ground” equilibrando corpo e mente. Todas as pedras devem ser limpas e energizadas após o uso. Para fazer a limpeza coloque-as em um recipiente com água e sal grosso por algumas horas e para fazer a energização coloque-as, pelo menos pelo mesmo tempo em que ficaram no sal grosso, em água corrente ou recebendo as energias do sol, da chuva, de plantas. Pedras pretas, ou pedras da noite, devem ser energizadas na terra ou à luz da lua. Espero que aproveitem mais que a beleza, mas também o benefício energético das pedras.

A ÁGUA NA UMBANDA

NA UMBANDA, é um dos elementos naturais mais receptivos com uma energia altamente atratora e condutora, ela é utilizada nas quartinhas, nos copos de firmeza dos Anjos de Guarda, no batismo, em muitos rituais da Umbanda e principalmente pelos Guias Espirituais nos momentos onde há a necessidade de realizar grande limpeza, purificação e energização de nosso corpo astral e de nossa casa, afinal existem cargas e energias maléficas que somente esse elemento natural é capaz de desfazer, limpar e equilibrar. ÁGUA DE MAR Ótima para descarrego e para energização, batida contra as rochas e as areias da praia, vibra energia, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas. A energia salina do mar “queima” as larvas e miasmas astrais, principalmente sob a vibração de Yemanjá. Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença . No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os Corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas. Saudemos Mamãe Yemanjá e todo o Povo do Mar. ÁGUA DE CACHOEIRA Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d’água provoca um excelente “choque” em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo em que limpamos toda a nossa alma, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas. Além disso, é nas águas das cachoeiras que conseguimos retirar qualquer impregnação de sangue projetada em nosso corpo etérico. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol. Saudemos Mamãe Oxum e todo Povo d’água. ÁGUA DE RIOS E LAGOAS Tem também grande propriedade curadora e equilibradora. Se o rio tiver pouco movimento, quase parado, assim como a lagoa ou mangue, essa água tem uma energia decantadora e curadora. Saudemos Nanã Buruquê. Se o rio for bem movimentado com corredeiras, a energia da água é energética, equilibradora e reparadora. Saudemos Mamãe Oxum. ÁGUA MINERAL Água da pureza, do equilíbrio, da harmonização e da paz. Envolve nossos chacras desobstruindo-os e equilibrando- os. É uma água muito fácil de se encontrar, por isso aproveitem esse Axé. Saudemos Oxalá. ÁGUA DE POÇO É excelente nos casos de doenças, tanto no corpo espiritual como no corpo astral, pois tem uma grande energia transmutadora. Essa água está em contato com a terra, que é o agente mais poderoso de regeneração física absorvendo a energia ruim da área afetada colocando em seu lugar uma energia boa. A cura se processa graças a uma troca de energia devido a interação entre os componentes físico, químico e energético que a terra oferece. Saudemos Obaluayê. ÁGUA DE CHUVA É altamente energética e purificadora. É a água que entrou em estado de vaporização e absorve toda a energia do ar, quando novamente entra em outro estado de mudança e retorna ao estado liquido, caindo do céu sobre a terra. Por isso é utilizada justamente nos momentos em que precisamos de mudança. A água da chuva, quando cai é benéfica e pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai as vibrações negativas do local, sendo ótima também para banhos de descarrego e limpeza de ambientes, pois é ela que limpa as ruas e as encruzas carregando todas as vibrações dos trabalhos arriados nesses locais. Saudemos Yansã, Dona do tempo e das tempestades.

AS GUIAS

s GUIAS usadas na Umbanda são aqueles colares coloridos que os médiuns utilizam nos trabalhos, fazendo parte do uniforme do Umbandista. Estes “colares” são verdadeiros pára-raios em defesa dos os médiuns. É um objeto no qual os Guias e Protetores imantam com determinadas forças para servirem de instrumentos em ocasiões precisas. imagesCAV78YJ3 Uma guia para proteger, precisa ser “cruzada” para esta finalidade, não precisa ser da umbanda, nem candomblé nem nada, você precisa que alguém destas religiões façam este ritual pra você e se quer mesmo proteção pra valer precisa também aproximar o teu guardião, que também é através de rituais. Mas muito cuidado pra não cair na lábia de aproveitadores e charlatões, mas ser-lhe-á cobrado valores para rituais, é fato e fundamento da religião, como no jogo de búzios. Pode fazer isto tudo sem ser da religião, porém precisa crer para ter resultado. O que pode chamar espíritos ruins até você é se você for enganado por um pai de santo cheio de Eguns que se utiliza do nome de exus como tranca rua, aí o problema é que muitas vezes nem os médiuns sabem que são Eguns que estão a incorporar. Por isso você precisa saber sobre a pessoa…. Porém nos terreiro não é simples assim, chegar e já ir recebendo guias….. Você precisa de alguém que faça, mas você explicando que não quer participar dos rituais nem desenvolver dentro da religião. A Guia é então, uma das muitas ferramentas utilizadas pelo médium que serve como defesa deste que, muitas vezes, se vê obrigado a entrar em contato com energias às quais ele não poderia suportar, daí a explicação para as guias que arrebentam de repente. Por ser de material altamente atrativo, a guia recebe toda a carga negativa que foi direcionada ao médium e arrebenta. A guia não serve somente como proteção do médium. Esta tem muitas outras utilidades como, por exemplo; -serve como instrumento de ligação psíquica entre Médium e Espírito, -serve como instrumento de tratamento, -serve como material de trabalho das Entidades, atraindo ou emitindo energias e etc. CONFECÇÃO DAS GUIAS As guias devem ser confeccionadas com produtos naturais, pois são imantáveis e condutores de energias. Esses materiais podem ser: sementes, madeira como o bambu, pedras, conchas e outros objetos marinhos, pedras preciosas e semipreciosas (mesmo que lapidadas), cristais, porcelana, miçangas, dentes de animais, guizos e outros, como por exemplo, os metais. Jamais se usa plástico ou outro produto artificial. imagesCAUDB2G2 Usando-se os materiais citados acima, as guias serão confeccionadas de acordo com o pedido feito pelas entidades, de acordo com a doutrina da casa que você frequenta ou de acordo com a necessidade daquela guia. Não se pode montar uma guia só porque acha bonito, ou porque todos usam, ou porque você acha que deva usar. Nas lojas especializadas encontram-se guias prontas dos mais variados modelos, mas existem casos em que a entidade pede para que você monte a guia pedida. Porquê? A guia é uma peça “benta” com força e irradiação para nos proteger e aumentar nossa força, nossa vibração e etc. São ritualisticamente preparadas, ou seja, imantadas, de acordo com a tônica vibracional de quem as irá utilizar (médium e entidade), e conforme o objetivo a que se destinam. Geralmente, quando uma entidade pede para seu filho montar a sua Guia, a mesma estará presente naquele momento, ou para dar orientações na montagem por intuição, ou para ver se o filho realmente tem o devido respeito pela religião (objetos, entidades, rituais e etc.) ou por vários outros motivos como, por exemplo, testes de fé, de paciência, pois tem vezes que a guia se quebra várias vezes antes de ficar pronta, ou às vezes a entidade está desenvolvendo sua mediunidade através das intuições e muito mais. Por isso, para montar uma guia, deve-se estar tranqüilo, sem agitação externa e sem preocupações, enfim trabalhando, meditando e se conectando com seus Guias espirituais. As guias, depois de prontas ou compradas devem ser descarregadas e cruzadas (benzidas). Dependendo da doutrina de cada casa, as guias serão colocadas no conga por um determinado tempo, as vezes serão colocadas em certos recipientes com misturas de ervas, ou colocadas em sal grosso, e etc. Só depois de feito isso é que a entidade chefe da casa ou seu próprio guia vai cruzá-la. Lembre-se, se a guia não foi cruzada, a mesma não terá nenhum valor. Como dissemos acima, a guia será imantada com energias de acordo com as necessidades de quem vai usa-la e a que finalidade será utilizada.

OS BANHOS

BANHOS DE ERVAS Arnica – afasta a negatividade Abre Caminho – novas forças Alecrim – clareza mental Arruda – proteção Anis Estrelado – aumenta a auto-estima Água-de-arroz – calmante Alfazema – mudança Camomila – limpeza (bactericida) Canela – limpeza, força e prosperidade Cravo da Índia – estimulante Erva doce – boas energias Espada de São Jorge – proteção Folhas de Manga – prosperidade Folhas de Louro – prosperidade Fumo – proteção Flor de sabugueiro – calmante Guiné – proteção e força Girassol (sementes) – acelera as mudanças Hortelã – aceitação Levante – força, melhorar a auto-estima Losna – corta a negatividade (raivas) Macela – calmante (bom para insônia) Manjericão – equilíbrio, renova as células do organismo Pitanga (folhas) – melhora a circulação Rosas brancas – limpeza Rosas vermelhas – energia Banhos Específicos: Descarrego: – 3 galhos de arruda – 3 galhos de guiné – 3 galhos de alecrim – 1 espada de São Jorge Abre Caminho: – 7 folhas de loro – 7 galhos de manjericão – 7 cravos da india – 7 sementes de girassol

AS ERVAS E OS ORIXÁS

ORIXÁS E SUAS ERVAS Oxalá: Tapete de Oxalá (boldo), algodão, arnica da horta, alecrim, folhas e ramos de palmeiras, folhas de laranjeira, hortelã, erva cidreira, rama de leite, malva branca, saião branco, folha da costa, rosa branca, louro, manjerona, manacá, macaça, erva doce; Oxossi: Alfavaca do campo, jureminha, caiçara, arruda, abre caminho, malva rosa, capeba, peregum, taioba, sabugueiro, jurema, capim limão, acácia, cipó caboclo, goiabeira, erva de passarinho, guaco, guiné, malva do campo, são gonçalinho, Louro, cabelo de milho, eucalipto, manjericão, samambaia; Ogum: Espada de São Jorge, crista de galo, folhas de mangueira, Taioba, Cipó chumbo, Palmeira de dendezeiro (Mariwo), abre caminho, alfavaquinha, arnica, aroeira, capim limão, carqueja, dandá da costa, erva tostão, eucalipto, jaboticabeira, losna, pau rosa, peregum, porangaba, são gonçalinho, jatobá; Xangô: Folha da costa, matamba, betis cheiroso, levante, folha de fogo, cerejeira, figueira branca, amoreira, ameixeira, espada de Santa Bárbara, Comigo ninguém pode, cipó mil homens, folhas de café, folha de manga, Guiné, arruda, limoeiro, umbaúba, vence demanda, urucum, pessegueira, pau pereira, para raio, noz moscada, nega mina, mutamba, mulungu, manjericão, malva cheirosa, jaqueira, folha da fortuna, folha da costa, fedegoso, erva tostão, erva de são João, cavalinha; Iemanjá: Jarrinha, Rama de leite, cana do brejo, betis cheiroso, algas marinhas, alfavaquinha,flores branca de qualquer espécie, aguapé, camélia, folha da costa, jasmim, lagrima de nossa senhora, macaça, malva branca, taioba branca; Oxum: Folha de vintém, folha da fortuna, malva, dracena, rama de leite, malva rosa, narciso, flores de tonalidade amarela, lírios de toda espécie, margaridas, flor de maio, amor perfeito, madressilva, quioco, oriri, mutamba, melissa, macaça, ipê amarelo, folha da costa, erva de santa Maria, erva de santa luzia, colônia, camomila, assa peixe, aguapé; Iansã: Erva santa, umbaúba, folhas de bambu, folha de fogo, capeba, perientária, bredo sem espinho, malmequer branco, dormideira, espada de santa bárbara, flores amarelas ou coral, dracena, papoula, gerânio, erva de passarinho, erva tostão, guiné, jaborandi, louro, malva rosa, nega mina, peregum, pinhão roxo; Nanã: Alfavaca roxa, assa peixe, avenca, cana do brejo, capeba, cedrinho, cipreste, erva de passarinho, jarrinha, manacá, Maria preta, mutamba, quaresmeira, rama de leite; Omulu/Obaluaê: Zínia, folhas de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, vassoura preta, velame, sete sangrias, sabugueiro, musgo, manjerona, mamona, espinheira santa, carobinha do campo, assa peixe; Exu: Abranda fogo, mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, arrebenta cavalo, azevinho, bardana, beladona, cactus, cana de açúcar, cansação, catingueira, corredeira, figueira preta, folha da fortuna, garra do diabo, mangueira, pau d’alho, pau santo, pimenta da costa, pinhão roxo, urtiga, chorão;

AS ERVAS NA UMBANDA

Na Umbanda é o sangue vegetal que na forma de banhos nos purifica e consagra. Quem for banhado por elas espanta os males físicos e espirituais. As ervas possuem vasto uso, nos rituais são muito utilizadas em homenagens, invocando sua proteção para que os atos litúrgicos sejam bem encaminhados. Enfim, seu uso é primordial, pois nada acontece sem folhas. Um dos grandes mistérios em quase todos os ramos da Magia em todo o mundo é a utilização das plantas, raízes e sementes das ervas mais variadas. São usadas tanto em forma de defumações para os Deuses quanto para banhos purificadores, protetores e de cura. A seguir citaremos algumas das ervas mais usadas na Umbanda e o Orixá pertencente: OXALÁ Levante Erva Cidreira Alecrim, Hortelã Boldo, – algodoeeiro – colônia, – girassol – funcho – malva cheirosa YEMANJÁ Unha de vaca fls de Lágrimas de Nossa Senhora Mastruço, Chapéu de couro Jasmim, anis - erva de Santa Luzia – pata de vaca, – hortelã – alfazema, – lavanda FALANGE DAS CRIANÇAS Amoreira, Alfazema - groselheira – hortelã – rosa branca – alecrim, – laranjeira – manjericão – sálvia OXUM - alfavaca, – arnica – calêndula, camomila – erva cidreira – ipê amarelo, – gengibre, rosa branca e amarela OXOSSI - carapiá ou contra erva – salgueiro chorão – jurema, – eucalipto -alecrim do campo – guiné caboclo, – samambaia – pariparoba, – alfavaca YANSÃ - amor agarradinho – bambu, – dormideira – romã, – espada de Iansã – louro, – manjericão pitangueira, – alfazema XANGO Café (Folhas) Mangueira (Folhas) Erva de São João - alfavaca roxa – flamboyant, – manjerona – hortelã, – levante – cipó mil-homens – mentrasto, nega mina OGUM Flecha de Ogum, Erva de Bicho (Folha de Jurupitã) - vence tudo – abre caminho -aroeira, -pinhão roxo – carqueja, – pata de vaca – agrião, -losna, -jatobá – espada de São Jorge PRETOS VELHOS Guiné Eucalipto Arruda - manjerona - pinhão roxo EXU Mamona, carqueja, picão preto, unha de gato, arruda, comigo ninguém pode, beladona, cactus, cana de açúcar, mangueira, pimenta da costa, urtiga pinhão roxo, chorão OMULU OU OBALUAIÊ – alfavaca roxa – agapanto lilás – babosa – fruta de pomba – mostarda, – mamona – gervão, – velame – canela de velho NANÃ – alfavaca, – assa peixe – erva cidreira – cipreste, – avenca – manacá, – quaresmeira – pinhão roxo – crisântemos roxos – oriri

TEXTO DE Lucca Chls ....

‪#‎Curiosidades‬ da História do Ze Pelintra. Existem várias formas de incorporação de Zé Pelintra, tendo cada um sua história de vida. Ou seja, o Zé Pelintra que conhecer, dificilmente o verá novamente incorporado em outro médium. Podemos citar três formas comuns de incorporação de seu Zé Pelintra: a do mestre Juremeiro, a do baiano ou das almas e a do malandro. Preto José Pelintra, como é conhecido no Catimbó ou Jurema, é uma forma de caboclo que trabalha na linha dos índios brasileiros com ervas e rezas para cura e salvaguardar seus fiéis. Profundo conhecedor dos segredos da Jurema, dizem que viveu boa parte de sua vida ao lado de índios brasileiros e absorveu seus conhecimentos. É muito conhecido no norte e nordeste brasileiro, tem grande influência nas matas e profundo respeito pelos santos católicos por ter sido batizado e seguido a Igreja Católica Apostólica Romana, especialmente Santa Bárbara. Zé Pelintra da Bahia ou Zé Pelintra das almas vem de uma linhagem de antigos sacerdotes do Candomblé, poderoso em desmanchar feitiços e mazelas de seus adeptos, capaz de desafiar qualquer sacerdote sem se preocupar com os poderes de seu inimigo, é muito louvado em São Paulo e na Bahia, em sua "esquerda" torna-se seu patrono Ogum adquirindo seus poderes e ira deixando seus fiéis em grande temor pela capacidade e poder que adquire, tem como padrinho Santo Antônio e madrinha Nossa Senhora de Santana. Zé Pelintra malandro é muito conhecido e louvado no sudeste e sul do Brasil trata-se de uma linhagem que andou entre a malandragem do Rio de Janeiro e São Paulo criado em portos e cabarés nas décadas passadas, envolvendo-se em brigas, amizades e mulheres sendo conhecido e respeitado por seus poderes em livrar seus adeptos e fiéis de perseguições e traições tem grande influência em magias dos mares pela sua amizade e respeito pelas entidades dos mares tendo como padrinho São Jorge e Nossa Senhora dos Navegantes. Portanto é uma das únicas entidades que incorpora em qualquer culto afrobrasileiro seja na forma de um caboclo, baiano, exu ou malandro. Bastante considerado, especialmente entre os umbandistas, como o espírito patrono dos bares, locais de jogo e sarjetas, embora não alinhado com entidades de cunho negativo, é uma espécie de transcrição arquetípica do "malandro". No seu modo de vestir, diverge-se as três formas o típico Zé Pelintra é representado trajando terno completo na cor branca, sapatos de cromo, gravata grená ou vermelha e chapéu panamá de fita vermelha ou preta. Sua roupa se assemelha aos "zoot suit", usada nos EUA por negros e latinos nas década de 19301 e 19402 , bem como na Jurema de camisa comprida branca ou quadriculada com mangas dobradas e calça branca dobrada nas pernas, sem sapatos e com um lenço no pescoço nas cores vermelha ou outras, traz na mão sua bengala e seu cachimbo. Na linhagem dos baianos ou das almas seu Zé Pelintra utiliza roupas de algodão comumente usadas entre os escravos e chapéu de palha diferenciando-se apenas por seu lenço vermelho ou cachecol vermelho e uma fita vermelha em seu chapéu, bem como porta sua bengala tipica. Contam que nasceu no povoado de Bodocó, sertão pernambucano, próximo a cidadezinha de Exu. Fugindo da terrível seca que assolava a cidade a família de José dos Anjos rumou para Recife em busca de uma melhor vida, mas o menino aos 3 anos perdeu a mãe. Cresceu, então, no meio da malandragem, dormindo no cais do porto e sendo menino de recados de prostitutas. Sua estatura alta e forte granjeou o respeito dos circunstantes. Sua morte seria um mistério. Aos 41 anos foi encontrado morto sem nenhum vestígio de ferimento. Uma outra versão do mito alude a José Gomes da Silva, nascido no interior de Pernambuco, um negro forte e ágil, grande jogador e bebedor, mulherengo e brigão. Manejava uma faca como ninguém, e enfrentá-lo numa briga era o mesmo que assinar o atestado de óbito. Os policiais já sabiam do perigo que ele representava. Dificilmente encaravam-no sozinhos, sempre em grupo e mesmo assim não tinham a certeza de não saírem bastante prejudicados das pendengas em que se envolviam. Não era mal de coração, muito pelo contrário, era bom, principalmente com as mulheres, as quais tratava como rainhas.